Résumé de théologie dogmatique, Livre V : La Rédemption

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Section 185. La génération humaine du Christ en tant que génération assumée par le Verbe. Maternité divine correspondante.

I. Le Christ, et plus particulièrement l'homme Jésus-Christ, est le fils de la Vierge Marie ; il faut donc, nonobstant son origine divine, lui attribuer aussi une génération humaine. Et dans la mesure où Marie a pour sa part accompli tout ce que la nature demande d'une mère humaine, cette génération peut être dite naturelle. Mais elle est en même temps surnaturelle, puisqu'elle s'est faite sans père humain. Quand le Christ est appelé "fils de David", ou de tout autre ancêtre de la Vierge, cela veut uniquement dire que la matière du corps du Christ provient de la race de ces patriarches, ou bien, en un sens plus élevé, que le Fils de Dieu a été envoyé en réponse à leurs prières, et en récompense de leur foi au Messie promis.

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La génération humaine doit être attribuée à la personne divine du Verbe aussi bien qu'à l'homme Jésus-Christ : le Verbe incarné est fils de Marie par génération maternelle, en un sens aussi propre et aussi juste que toute autre personne humaine est fils ou fille de sa mère. Cette vérité est clairement un corollaire d'une autre vérité, que le "Christ" est fils de Marie. Le Christ est en effet le Verbe incarné, ou encore l'homme dont la personnalité est celle du Verbe ; la mère du Christ est donc mère du Verbe aussi, et réciproquement le Verbe est fils de Marie.

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Que Marie soit Mère de Dieu (θεοτόκος, Deipara), cela a été défini dogmatiquement dans le deuxième canon du concile d'Éphèse, le sixième canon du Vième concile œcuménique, et dans le troisième canon du concile du Latran (an 649). Certes, la sainte Écriture n'utilise nulle part l'expression de "Mère de Dieu", mais on trouve son équivalent dans la prophétie d'Isaïe, "Une vierge concevra, et elle enfantera un fils, auquel on donnera le nom d’Emmanuel" (Dieu avec nous). Cf. aussi Rom. 1:2, et Gal. 4:4, ainsi que la salutation d'Élisabeth, "Et d’où m’est-il accordé que la mère de mon Seigneur vienne à moi ?" (Luc 1:43).

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Ce titre de "Mère de Dieu" donné à Marie, qui est attesté bien avant le concile d'Éphèse, montre assez la position de l'Église des premiers siècles sur ce point (cf. Newman, Difficulties of Anglicans, ii, p. 63). Il est digne de remarque que tous ceux qui ont retiré cette formule de leur liturgie, ou bien ne l'ont plus utilisé qu'avec une certaine réserve, en sont progressivement venus à finalement perdre l'idée de la divinité du Christ lui-même. Les Pères observent souvent que le terme de θεοτόκος est tout aussi important dans la doctrine de la constitution du Christ, que le terme Homoousios l'est dans la doctrine de la Trinité.

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II. Le résultat de cette génération maternelle peut être considéré comme une simple progéniture de Marie, ou plus spécialement comme fils. Envisagé comme progéniture de Marie, le Christ apparaît comme ἄνθρωπος θεοθείς, l'"Homme déifié" ; c'est le "le fruit saint qui naîtra de vous " dans la salutation angélique. Envisagé comme fils, c'est-à-dire comme une personne à part entière, le Christ apparaît comme θεὸς ἐνανθρωπήσας, le Dieu fait Homme, c'est l'Emmanuel de la prophétie.

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II. 1. En tant que progéniture de Marie, le Christ apparaît avant tout comme homme. Mais cet homme est le fruit d'une génération, et est une vraie progéniture, c'est-à-dire un être qui subsiste indépendamment et séparément de Marie. Mais la source de sa subsistance est divine ; il n'est donc enfant de Marie que par sa subsistance en une personne divine. Marie est donc mère d'un enfant divin — un enfant dont la personne est le verbe — , aussi vraiment et réellement que les autres mères sont mères d'enfants informés par des âmes spirituelles. La maternité de Marie a produit directement et formellement un "enfant divin", au même degré qu'une maternité ordinaire produit un enfant ordinaire.

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Cependant, l'action surnaturelle de Dieu sur cette maternité l'a dirigée vers l'union du Verbe avec la chair provenant de Marie, vers une complétion personnelle (ou encore hypostatique) de la chair, de la même manière que l'action d'un père naturel conduit à l'union d'une âme spirituelle avec une chair provenant de la mère. Avec une différence cependant : dans l'Incarnation, l'action du Père dépasse les actions naturelles en ce qu'Il est la cause efficiente de l'union de la chair avec son principe hypostatique, et aussi en ce que l'union du Verbe à la chair est logiquement antérieure à l'infusion de l'âme.

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En d'autres termes, dans la génération naturelle, Dieu créée l'âme pour compléter l'action du père ; dans l'Incarnation, l'action du Père inclut l'infusion de la personnalité, et la chair (ou encore nature humaine) est formée pour concrétiser l'union hypostatique décidée antérieurement. Les scotistes et Vasquez se trompent donc grandement quand ils considèrent que le seul objet et aboutissement de la maternité de Marie se réduit à produire la chair du Christ, autrement dit un simple homme qui deviendrait alors Dieu-Homme. Marie a conçu un germe divin, dont l'objet et l'aboutissement était une progéniture divine. Cela est si vrai que, n'était ce but, elle n'aurait pas conçu du tout.

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II.2. Si, à l'inverse, on envisage plutôt le Christ comme Fils donné à sa mère par Dieu, alors ce Fils apparaît certes avant tout comme Dieu éternel et Fils de Dieu éternel. Mais par là-même, il devient directement et formellement l'aboutissement de la maternité de Marie, plus même que ne l'aurait été un fils naturel. Car ici, c'est Dieu lui-même en tant que Verbe qui est objet de la conception maternelle, Lui qui assume une chair de et dans sa mère ; dès le début, l'action procréative de Marie a pour seul but de donner une chair au Verbe. À ce point de vue, Marie est directement et formellement mère de la personne du Verbe, par ce que le Verbe est le possesseur de la chair tirée d'elle ; et même lorsqu'Il possède ou assume cette chair, Il affirme pleinement sa Personnalité distincte et son existence indépendante. Le titre de "Mère du Verbe" est donc entièrement justifié : cette expression indique le vrai aboutissement de la maternité de Marie, et qualifie justement cette maternité comme "une relation spirituelle avec une personne spirituelle par essence".

Ces explications éclairent d'un jour nouveau les relations entre Marie et le Christ ou entre Marie et la génération du Christ, comme nous allons maintenant le voir.

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III. En quel sens le Christ est-il fils de Marie ? Certains théologiens répondent : au sens où Il est homme et né de Marie. Cette réponse est au moins incomplète, et certainement trop superficielle, par ce qu'elle n'envisage le Christ que comme l'enfant d'une mère humaine. La réponse plus complète (et la seule correcte) consiste à dire que le Christ est fils de Marie sous deux aspects, en tant que Personne divine ou en tant que Verbe. Le Christ est sujet de la génération, tout comme Il est le sujet qui assume et possède la nature humaine. À ce point de vue, la génération humaine du Verbe n'implique plus une dépendance de sa mère ; cette dépendance est une simple relation de raison, fondée sur la possession réelle de sa chair par le Verbe, et sur l'origine provenant de Marie de cette chair. Comme les autres relations entre Dieu et les créatures, toute la dépendance est du côté de la créature : Marie est faite mère par le Verbe, mais le Verbe n'est pas fait Fils par Marie.