Résumé de théologie dogmatique, Livre V : La Rédemption

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III. 4. Les figures du Christ dans l'Écriture et la comparaison "Le premier homme, Adam, a été fait âme vivante ; le dernier Adam, esprit vivifiant" (1 Cor. 15:45) deviennent inintelligibles si l'humanité du Christ ne participe pas organiquement au don de la vie surnaturelle.

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IV. 1. L'ordre dans lequel ce pouvoir est exercé peut être décrit ainsi : la totalité de l'humanité du Christ est l'organe de la divinité, mais l'union divine concerne surtout son âme, et de là se répand dans le corps. La volonté humaine peut alors prononcer "la parole de sa puissance" (Héb. 1:3) qui produit des effets surnaturels en vertu de son union organique et mystique à la volonté divine. Comme tous les actes de la volonté humaine du Christ appartiennent essentiellement à la Personne du Logos et procèdent d'elle, ils sont intrinsèquement et essentiellement imprégnés du pouvoir divin qui coopère avec eux.

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Les effets surnaturels viennent non comme une réponse à une prière ou la tenue d'une promesse, mais en obéissance à la "parole de puissance" prononcée au nom de Dieu et avec son autorité. Ce qui vaut pour la volonté du Christ vaut aussi pour tous ses actes humains, dans la mesure où ces derniers dépendent de la volonté. Pour faire ressortir le caractère indispensable de la coopération divine, le Christ accompagne souvent l'exercice de ce pouvoir de prières et d'actions de grâces (cf. par exemple Matth. 26:26 et passim). Ces prières font que la relation organique se double d'une relation éthique et morale ; la prière est comme une absorption spirituelle du pouvoir divin auquel l'âme est organiquement attachée.

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IV. 2. Le corps du Christ est rempli par la divinité, comme son âme. Cela apparaît clairement dans son enseignement sur l'eucharistie (Jean 6 et passim), et les Pères insistent tellement sur ce point que parfois, ils ne paraissent pas connaître d'autre "pouvoir vivificateur" dans l'humanité du Christ.

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IV. 3. Dans le corps humain, le sang est le moyen par lequel l'âme maintient la vie végétative du corps : c'est un véhicule de vie. Le sang du Christ est comme un flot de vie et de puissance divine. La chair eucharistique est même un pain vivifiant, parce qu'elle contient le sang vivifiant du Christ. C'est pour cette raison que le Christ peut énoncer la nécessité de boire son sang sans rendre le calice obligatoire à tous : c'est que le sang est absorbé avec la chair.

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IV. 4. Ce pouvoir du Christ, organe de la divinité, qui est une participation au pouvoir divin, fonctionne sous les mêmes conditions externes que la toute-puissance de Dieu. Il n'est donc pas limité par les contraintes d'espace. Certes, l'eucharistie exerce ses effets par contact ; mais il n'y a dans cette réalité de fait aucune nécessité en soi. S. Thomas soutient que le Christ peut accomplir des actes dont les effets concernent une date future. L'institution des sacrements, par exemple, qui contenait virtuellement les effets futurs des sacrements, offre une certaine analogie avec l'acte d'un législateur qui engage les générations futures.

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V. Le pouvoir du Christ, organe de la divinité, est un complément de son pouvoir éthico-juridique. Ces deux pouvoirs ne sont pas hétérogènes l'un à l'autre, mais coopèrent en harmonie. Les deux ont le même objet, le salut de l'humanité ; et la même racine, à savoir l'union de l'humanité du Christ à la divinité, qui diffuse une odeur de suavité et de vertu (odor suavitatis et virtutis). L'autorité dont le Christ est investi complète à la perfection l'efficacité méritoire de ses actes physiques ou non.

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Un même acte ou ensemble d'actes — la Passion par exemple — peut donc avoir en théorie (et cela s'est probablement réalisé aussi) une double efficacité : efficacité méritoire en vertu de la dignité personnelle du Christ ; efficacité dynamique en vertu du pouvoir divin qui habite en lui. S. Thomas attribue à la Passion une "vertu effective" en plus de son mérite ; les Pères grecs aussi lui attribuent son efficacité salvatrice au pouvoir dynamique du Christ, organe de la divinité. La même doctrine semble aussi être enseignée en Héb 9:13 et suiv. : "Car si le sang des boucs et des taureaux (...) sanctifient ceux qui sont souillés (...) 14 combien plus le sang du Christ, qui par l'Esprit-Saint (Πνεύματος αἰωνίον) s'est offert lui-même (comme une victime) sans tache à Dieu, purifiera-t-il notre conscience des œuvres mortes..."

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VI. La langue de l'Église attribue à certains événements de la vie du Christ un type d'efficacité qui ne peut être rangé parmi les actes méritoires. Ainsi ses Résurrection et Ascension, sa mort et sa sépulture, et même l'ouverture de son côté après sa mort, sont appelés mystères du salut (sacramenta salutis). Leur efficacité première est celle d'un symbole, d'un type, d'une promesse d'événements similaires qui auront lieu chez les justifiés. Mais S. Thomas, et avec lui le concile de Trente (part. 1 ch. 6 n. 13), lui attribue aussi une causalité "efficiente", qu'on ne saurait mieux expliquer qu'en faisant appel au pouvoir dynamique du Christ, organe de la divinité ; la Résurrection du Christ par exemple contient "virtuellement" la nôtre, par ce que l'acte par lequel il a voulu que sa résurrection soit un modèle de la nôtre, suffit à garantir que nous ressusciterons. Cf. S. Thomas, IIIa, q. 50, art. 6 ; q. 56, art. 1.

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C. Phases et mystères principaux de la vie du Christ.

Section 199. Principales phases de la vie du Christ.

I. Le Christ, venu sous la forme d'un esclave (Phil. 2:6), avait le droit et le pouvoir d'apparaître, même en son humanité, comme "égal à Dieu", c'est-à-dire avec la gloire et la souveraineté divines dont il jouit maintenant en étant assis à la droite du Père. Mais sa mission pour le service de Dieu est l'homme faisait qu'il lui était nécessaire "que le Christ souffrît, et qu’il entrât ainsi dans sa gloire" (Luc 24:26) ; et "il convenait que celui pour lequel et par lequel sont toutes choses, qui voulait conduire à la gloire un grand nombre de fils, élevât à la perfection (de consommer) par les souffrances l'auteur de leur salut" (Héb. 2:10) ; et enfin, comme Tête et médiateur de l'humanité, "il a dû en toutes choses être rendu semblable à ses frères" (Héb. 2:17; cf.aussi 7:27-28). Le Christ a donc choisi une vie qui, dans ses grandes lignes, est semblable à toute vie humaine, comme résumé ci-dessous.