Résumé de théologie dogmatique, Livre III : La création et l'ordre surnaturel

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II. 4. À la passibilité de la vie végétative qui se manifeste dans cette vie même comme une perturbation, une altération de la substance, et dans la vie animale comme une douleur, une souffrance dans le sens précis de ce mot, les Pères joignent la passibilité de la vie animale elle-même, l'irritabilité propre à l'appétit sensible et concupiscible. Grâce à cette irritabilité, l'appétit sensible peut être mis en mouvement par la connaissance purement sensible de ses objets, avant que la raison ait pu les apprécier et les convoiter, et il peut être maintenu dans cette excitation sans être arrêté ou suspendu par le jugement de la raison intervenant pour le repousser.

Ces affections naissent sous la simple impression de l'objet par suite d'un besoin subjectif, et qu'elles dépendent plus ou moins de la susceptibilité de l'organisme corporel qu'elles attaquent. C'est pour cela qu'on les appelle « passions ». La faculté d'entrer en activité contre des objets reconnus par les sens est sans doute une force positive, et une force proportionnée à l'énergie avec laquelle cette activité s'exerce.

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Or, c'est là, dans l'appétit concupiscible, une imperfection et partant une faiblesse dans la force active. Ainsi, à ce point de vue déjà, on ne peut pas dire, avec les pélagiens, que la spontanéité propre à la concupiscence sensible est une « vigueur de la nature, » un signe de sa santé physique et de sa fraîcheur vitale ; car ce n'est pas une irritabilité active, mais une irritabilité passive. Il faut plutôt l'appeler, avec saint Augustin, une infirmité, une langueur, une qualité morbide de la nature.

Cela supposé, la doctrine catholique, d'accord avec une saine philosophie, demande que dans l'homme, à cause de la spiritualité de son âme, et par opposition aux animaux, la concupiscence sensible ne domine point, ne détermine point les actes, mais occupe un rang subordonné ; qu'elle soit autant que possible gouvernée par la raison. L'esprit n'a pas sur les mouvements de la sensibilité cette puissance « despotique » qu'il exerce sur les mouvements du corps. L'esprit n'a sur la concupiscence sensible qu'une autorité politique (constitutionnelle, comme nous dirions aujourd'hui).

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Cette concupiscence, en effet, n'est pas subordonnée à la volonté raisonnable comme le serait une machine, mais comme un être vivant qui a ses mouvements propres ; elle peut donc et elle doit tantôt prévenir la volonté et tantôt lui résister ou se révolter contre elle. Sans doute l'irritabilité de la concupiscence sensible ne provient que d'une certaine infirmité ou langueur ; mais cette langueur, l'âme spirituelle n'a pas la force de l'écarter ; en tant que l'âme est la forme d'un corps corruptible, elle ne l'anime pas autrement que ne ferait une âme non spirituelle.

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II. 5. Il y a donc dans l'homme, en vertu de la constitution de sa nature, une possibilité, une nécessité naturelle d'éprouver les soulèvements spontanés de la concupiscence sensible. Chez les animaux, la nécessité de souffrir ces excitations est également une imperfection ; mais elle est aussi pour eux la seule condition possible de déployer leurs forces ; ce déploiement ne peut être contraire à la raison, qui n'existe point chez eux, ni par conséquent opposé à la nature, mais selon la nature.

Dans l'homme, au contraire, cette nécessité se présente comme une nécessité de souffrir un trouble dans l'empire paisible de sa raison et dans l'ordre naturel de sa vie, comme un assujettissement de l'âme à une puissance destructive. Elle appartient donc chez l'homme, soit par son principe, soit par ses phénomènes et ses effets, à la même catégorie que la possibilité et la nécessité de la mort et de la souffrance physique ; elle rentre dans la passibilité et la corruptibilité de la vie animale.

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II. 6. La nature du corps animal se révèle surtout dans l'homme, ainsi que dans les autres « êtres vivants », par les manifestations de l'instinct sexuel ; il éclate avec plus d'impétuosité que tous les autres et par un mouvement spontané du corps ; il n'en est point qui se soustraie avec autant de force à l'empire de la raison et qui empêche autant l'âme d'exercer son autorité sur le corps.

L'irritabilité facile à la fois et violente qui caractérise cet instinct, provient, selon la doctrine des Pères et par la nature de la chose, de ce qu'il se rapporte à une fonction de la vie végétative, qui de sa nature opère spontanément, puis et surtout de ce que, chez les êtres mortels, il ne vise pas seulement à la multiplication, mais encore à la conservation de l'espèce ; de ce qu'il a pour objet, dans l'être qu'il concerne, la seule manière de continuer la vie, par conséquent de ce que l'individu recherche dans la satisfaction de cet instinct, sa propre conservation.

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Puis donc que le corps vivant de l'homme partage avec ies autres êtres de la terre, outre l'aptitude et la mission de se propager, la mortalité, il était naturel qu'il partageât aussi avec eux l'irritabilité facile et spontanée, spasmodique et maladive, de cet instinct ; que cet attrait naturel par excellence fût, dans ses manifestations, le plus rebelle à l'empire de l'esprit.

Comme la « loi de mort » se révèle dans les manifestations de cet instinct au point qu'en leur présence l'âme spirituelle ne garde plus son empire sur les mouvements corporels, et conserve à peine son autorité sur l'usage du corps, c'est par là surtout que l'âme a conscience de sa propre faiblesse. Frappée du contraste qui existe entre sa nature spirituelle et l'imperfection, la bassesse de sa vie animale, l'âme, dans le sentiment de sa noblesse, éprouve le besoin de réagir, et la pudeur lui fait cacher à elle-même et aux autres les manifestations de cet instinct et tout ce qui sert à le provoquer.

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III. Il suit de tout ce qui précède, que les imperfections diverses, les lacunes qui existent « présentement » dans la partie animale de l'homme et qui ont valu à son corps d'être appelé « chair » et à sa vie une « vie charnelle, » par opposition à l'esprit et à la vie de l'esprit, ne proviennent pas « au fond, » d'un bouleversement, d'une altération dans la « constitution primitive » de la nature ; elles ont, aujourd'hui comme autrefois, leur fondement dans la nature.

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Au point de vue des réformateurs, au contraire, la spontanéité de la concupiscence à la suite du péché d'Adam reste absolument inexplicable, car il est tout à fait incompréhensible qu'un pur acte de la volonté puisse faire d'une force apathique et immobile de sa nature une spontanéité permanente et indélébile une spontanéité qui non-seulement n'est pas voulue par la volonté, mais qui se révolte contre elle ; on ne comprend point qu'une force insensible en soi puisse être transformée en une force perpétuellement sensible, par conséquent subir un changement radical dans sa nature.

En tout cas, cela serait évidemment contraire à l'honneur du Créateur, car ou la mauvaise volonté aurait la force naturelle de changer la nature des choses, ou Dieu devrait lui prêter un secours surnaturel pour cette œuvre de destruction. Dans ce dernier cas. Dieu, selon le point de vue des réformateurs, inspirerait directement à l'homme, d'une façon miraculeuse, un penchant, une activité « moralement mauvaise ; » il ferait précisément ce qu'ils accusent eux-mêmes la doctrine catholique d'attribuer à Dieu.

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Section 134. Les imperfections naturelles ou caractère animal de la vie spirituelle dans l'homme, ou de la raison inférieure.

I. La vie même spirituelle, à cause de son union avec un corps corruptible et passible, est naturellement affectée d'une imperfection, d'une faiblesse, d'une « infirmité d'esprit » en vertu de laquelle, ainsi que la vie animale, et contrairement aux purs esprits, elle est assujettie à un développement progressif sous la dépendance des causes extérieures, et se trouve souvent entravée dans sa libre et complète expansion, suivant ce mot de Sag. 9:15 : "car le corps qui se corrompt appesantit l’âme, et cette demeure terrestre accable l’esprit aux pensées multiples".

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Ce dernier résultat a lieu surtout, soit parce que la vie purement animale trouble et paralyse la vie de l'esprit, soit parce que, dans la vie même de l'esprit, le côté qui est tourné vers les créatures, la raison inférieure, participe à la passibilité de la vie animale, et contribue, comme celle-ci, à troubler et à entraver le développement de la raison supérieure. C'est ainsi que Saint Paul, en 1 Cor. 2:14, qualifie l'homme naturel d'"homme animal" (ἄνθρωπος ψυχικός).

Le dessein de l'Apôtre, en parlant ainsi, est d'expliquer pourquoi l'homme naturel, non-seulement à cause de sa sensibilité, mais à cause de la constitution de sa vie spirituelle, n'a pas le goût des choses spirituelles surnaturelles, qu'il leur est même contraire à certains égards. Cette expression de l'Apôtre est conforme à ce qu'il dit au ch. 15 de la même épitre, que le premier homme a été simplement créé "âme vivante", εἰς ψυχὴν ζῶσαν. Le fond de ce passage doit donc se retrouver dans le texte de la Genèse, et par conséquent désigner la nature humaine telle qu'elle existe en vertu de ses principes constitutifs.