Résumé de théologie dogmatique, Livre VII : L'Église et les Sacrements

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II. 1. Nous avons déjà mentionné (au §250, I. 2) la discipline du secret. Le très-saint sacrement était particulièrement vulnérable à la profanation. Les Pères étaient donc tenus ou bien de n'en pas parler, ou bien d'en parler en un langage prudent compréhensible seulement par les initiés.

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II. 2. La présence réelle de notre Seigneur dans le très-saint sacrement est quelque chose de si merveilleux, et qui peut être considéré à tant de points de vue différents, qu'il y a un certain nombre d'expressions qui sont pleinement orthodoxes en un sens et fausses en un autre.

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II. 2. (a) Il n'y a aucun changement visible dans les apparences. Il est alors légitime de dire que rien ne change en un certain sens.

II. 2. (b) Le pain est le terminus a quo, et l'apparence du pain subsiste après le changement. Il est donc légitime en ce sens d'appeler ce sacrement le très-saint sacrement du pain.

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II. 2. (c) Bien que le corps de notre Seigneur soit présent sous les apparences du pain, ces apparences ne sont pas le corps de notre Seigneur. Le très-saint sacrement peut donc être dit signe de son corps.

II. 2. (d) Le corps de notre Seigneur n'est pas présent sous la forme qu'il avait sur terre, ou sous la forme glorifiée qu'il possède maintenant au ciel. On peut dire dès lors que notre Seigneur est spirituellement présent dans le très-saint sacrement tandis qu'il était corporellement présent durant sa vie terrestre.

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II. 2. (e) L'expression "manger le corps de notre Seigneur" peut être comprise de plusieurs manières. Dans le sens capharnaïte, elle veut dire manger le corps sous la forme qu'il avait pendant sa vie terrestre. S. Augustin exclut ce sens avec raison. On pourrait encore comprendre cette expression comme voulant dire que le corps de notre Seigneur est mastiqué par nos dents et affecté par notre digestion ; ce sens est à exclure aussi. Enfin, on peut dire que les méchants ne mangent pas le corps de notre Seigneur en ce sens qu'ils n'en tirent aucun bénéfice spirituel.

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II. 2. (f) Le très-saint sacrement est en un certain sens la figure du corps de notre Seigneur (cf. le (c) plus haut). Sa présence sous les apparences du pain est un sacrement ou figure de sa présence passée sur la terre. Le très-saint sacrement est également l'antitype ou réalisation (figura adimpleta) des types et figures de l'ancien Testament. Cf. Franzelin, thes. x.

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Section 258. La transsubstantiation.

L'Église n'enseigne pas seulement que le Seigneur est réellement et vraiment présent dans le très-saint sacrement, mais aussi la manière dont il est présent. Les paroles de consécration changent toute la substance du pain en le corps de notre Seigneur, et toute la substance du vin en son sang, les apparences (appelées aussi espèces) seules restant. Si le mot de "transubstantiation", qui décrit ce changement, ne date que du onzième siècle, la chose est clairement enseignée par les Pères. Les Protestants, qui objectent à l'introduction de ce terme, marchent dans les pas des Ariens, qui objectaient au mot de ὀμοοίσιος, et des Nestoriens qui objectaient au mot de θεοτόκος. La transubstantiation n'est pas moins réelle que ceux-là, et est tout aussi scripturaire.

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Elle est fondée sur la distinction courante entre une substance et ses accidents ou encore phénomènes. Quand Notre-Seigneur a changé l'eau en vin, la substance de l'eau fut changée en la substance du vin, et le goût, l'odeur, l'aspect de l'eau furent remplacés par le goût, l'odeur, etc., du vin. Dans le très-saint sacrement, le changement de substance a lieu sans aucun changement dans les accidents. Il y a donc besoin d'un mot nouveau pour exprimer la singularité de ce changement, et aucun n'est plus heureux que celui de trans-substantiation.