Résumé de théologie dogmatique, Livre VII : L'Église et les Sacrements

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IV. Les effets de la sainte eucharistie sont décrits par Notre-Seigneur lui-même :

Je suis le pain de vie. (...) 52 Si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement (...) 55 Celui qui mange ma chair, et boit mon sang, a la vie éternelle, et je le ressusciterai au dernier jour (...) 58 (...) celui qui me mange vivra aussi par moi. 59 (...) Celui qui mange ce pain vivra éternellement.

Ainsi, l'auteur et la source de la vie devient le vrai aliment et la vraie boisson de nos âmes ; il habite en elles, leur donne la vie et la leur conserve. L'union physique au Christ en nous quand il entre en nous n'est pas à proprement parler l'effet, mais l'application du sacrement ; c'est l'union spirituelle par la charité qui est le véritable effet. Cf. les passages des Pères cités plus haut, au §257.

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IV. 1. La sainte eucharistie est cependant un sacrement des vivants (au sens expliqué au §249, II). Elle n'a pas été instituée pour conférer la première grâce ; elle ne peut produire ses effets correctement que si l'âme est déjà vivante spirituellement.

C'est pourquoi quiconque mangera ce pain ou boira le calice du Seigneur indignement sera coupable envers le corps et le sang du Seigneur (ἀναξίως). 28 Que l'homme s'éprouve donc lui-même (δοκιμαζέτω ... ἑαυτὀν : se mette à l'épreuve, s'examine soi-même), et qu'ainsi il mange de ce pain et boive de ce calice. 29 Car celui qui mange et boit indignement, mange et boit sa condamnation (κρίμα)

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Les Pères comme les liturgies insistent sur le fait que l'eucharistie ne doit pas être donnée à qui est en état de péché. La nature même du sacrement — c'est l'aliment et le breuvage de nos âmes — exige que celui qui le reçoit soit vivant spirituellement.

S'il ne convient pas que qui que ce soit s'approche d'une fonction sacrée si ce n'est saintement, à coup sûr plus un chrétien découvre la sainteté et le caractère divin de ce sacrement céleste, plus il doit diligemment veiller à ne s'en approcher pour le recevoir qu'avec grand respect et sainteté (cf. 1661) , d'autant plus que nous lisons dans l'Apôtre ces mots pleins de crainte : “Qui mange et boit indignement, mange et boit sa condamnation, ne discernant pas le corps du Christ” (1Co 11, 29). C'est pourquoi il faut rappeler à qui veut communier le commandement : “Que l'homme s'éprouve lui-même” (1Co 11, 28).

La coutume de l'Église montre clairement que cette épreuve est nécessaire pour qu'une personne ayant conscience d'un péché mortel, quelque contrite qu'elle s'estime, ne s'approche pas de la sainte eucharistie sans une confession sacramentelle préalable.

Canon 11 : Si quelqu'un dit que la foi seule est une préparation suffisante pour recevoir le sacrement de la très sainte eucharistie : qu'il soit anathème.

Canon 5 : Si quelqu'un dit ou bien que le fruit principal de la très sainte eucharistie est la rémission des péchés ou bien qu'elle ne produit pas d'autres effets : qu'il soit anathème.

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IV. 2. Mais les liturgies et les Pères ne mentionnent-ils pas souvent la rémission des péchés parmi les effets de l'eucharistie ? Certes ; mais cette rémission est attribuée à l'eucharistie en tant que sacrifice, ou alors elle ne concerne que les petites fautes quotidiennes ou les péchés véniels. Bien des théologiens tiennent par ailleurs que même des péchés mortels peuvent être remis par l'eucharistie, bien que cela n'arrive que per accidens. Cela veut dire qu'une personne qui est en état de péché mortel mais qui ne le sait pas, et qui a de l'attrition pour le péché (sur le sens du mot "attrition", cf. plus bas, au §269, I, 2, (b) ), s'approche du sacrement, alors son péché sera remis par l'action du sacrement (cela est cependant nié par des autorités aussi reconnues que Vasquez et De Lugo).

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La rémission des péchés véniels est une conséquence de l'effet principal de l'eucharistie ; c'est que l'union de charité à Dieu, qui est la Charité même, supprime tous les obstacles à la perfection de cette union. Pour cette raison, Notre-Seigneur

(...) a voulu ce sacrement comme (...) antidote nous libérant des fautes quotidiennes et nous préservant des péchés mortels

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IV. 3. Les Pères parlent souvent des effets de l'eucharistie sur nos corps. L'union intime de nos corps avec celui du Christ nous fait un seul corps et un seul sang (σύσσωμαι καὶ σύναιμοι) avec lui. De cette union avec celui qui ne verra pas la corruption (Ps. 15:10), découle un antidote à cette corruption corporelle qui est une conséquence du péché.

Le corps est mélangé et participe en quelque sorte à Celui qui est la Vie. De même que ceux qui ont absorbé quelque poison contrebalancent son effet mortel par un remède opposé (...) de même, nous aussi, quand nous avons goûté à ce qui dissout notre nature, nous avons besoin de quelque chose qui réunisse ce qui a été dissous (…) Et que sera-ce donc ? Rien d'autre que ce corps même qui s'est montré plus puissant que la mort, et qui est le principe de notre vie. De même qu'un peu de levain aigrit toute la pâte suivant l'Apôtre, de même ce corps que Dieu a frappé de mort, quand il vient dans notre corps, le change tout entier et l'absorbe en lui-même.

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Cette action sur nos corps consiste d'une part en un effet calmant sur la concupiscence (S. Jean Chrysostome, In Joann. Hom. xlvi, n. 4), et d'autre part en une préparation à la résurrection : "Celui qui mange ma chair, et boit mon sang, a la vie éternelle, et je le ressusciterai au dernier jour" (Jean 6:55). Cf. S. Cyril d'Alexandrie, In Joann. tom. iv, p. 363 ; S. Irénée, lib. iv, cap. 18, n. 5. Notre-Seigneur

(...) a voulu ce sacrement comme (...) le gage de notre gloire à venir et de notre félicité éternelle, en même temps qu'un symbole de cet unique corps dont il est lui-même la tête (1Co 11,3 ; Ep 5,23) et auquel Il a voulu que nous, en tant que ses membres, nous soyons attachés par les liens les plus étroits de la foi, de l'espérance et de la charité, en sorte que nous disions tous la même chose et qu'il n'y ait pas de divisions parmi nous (1Co 1,10).

Cf. S. Thomas, IIIa, q. 79; Franzelin, thèses xvii-xix ; De Augustinis, 2ème partie, ii, art. 7 ; et Bossuet, Traité de la Communion sous les deux espèces.

Sur le sacrement de l'eucharistie, en plus des auteurs mentionnés en début de chapitre, on pourra également consulter Chardon, Hist. des Sacrements, livre i, sect. iii ; Billot, De Ecclesiae Sacramentis, p. 287 et suiv. ; Turmel, Hist. de la Théologie Positive, pp. 132, 306, 432 ; Batiffol, Études d'Histoire et de Théologie Positive, 2ème serie; Mgr. Hedley, The Holy Eucharist ; Bridgett, The Holy Eucharist in Great Britain.

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Chapitre 5. La messe.

Sans doute, lui, notre Dieu et Seigneur, allait-il s'offrir lui-même une fois pour toutes à Dieu le Père sur l'autel de la croix par sa mort (He 7,27), afin de réaliser pour eux (là même) une Rédemption éternelle. Cependant, parce qu'il ne fallait pas que son sacerdoce fût éteint par la mort (He 7,24) lors de la dernière Cène, “la nuit où il fut livré” (1Co 11,23), il voulut laisser à l'Église, son épouse bien-aimée, un sacrifice qui soit visible (comme l'exige la nature humaine). Par là serait représenté le sacrifice sanglant qui devait s'accomplir une fois pour toutes sur la croix, le souvenir en demeurerait jusqu'à la fin du monde, et sa vertu salutaire serait appliquée à la rémission de ces péchés que nous commettons chaque jour.

Se déclarant établi prêtre pour toujours selon l'ordre de Melchisédech Ps 110,4 ; He 5,6 ; He 7,17, il offrit à Dieu le Père, son Corps et son Sang sous les espèces du pain et du vin ; sous le symbole de celles-ci, il les donna aux apôtres (qu'il constituait alors prêtres de la Nouvelle Alliance) pour qu'ils les prennent ; et à ceux-ci ainsi qu'à leurs successeurs dans le sacerdoce, il ordonna de les offrir (...)

Canon 1 : Si quelqu'un dit que, dans la messe, n'est pas offert à Dieu un véritable et authentique sacrifice (...) qu'il soit anathème.

Sources pour ce chapitre : S. Thomas, IIIa, q. 85, et ses commentaires par Vasquez, Suarez, et l'école de Salmanque ; Bellarmin, De Eucharistia, lib. v ; De Lugo, De Eucharistia ; Thomassin, De Incarnatione, lib. x ; Franzelin, De Eucharistiae Sacrificio ; De Augustinis, De Re Sacramentaria, lib. ii, p. 3 ; Hedley, p. 147 et suiv.

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Section 260. Sacrifice et culte divin.

I. Toutes les religions connues comportent un aspect sacrificiel sous une forme ou une autre. Juifs comme Gentils, civilisés comme barbares, mus à la fois par raison humaine et par un instinct religieux commun à tous, trouvent tout naturel de communiquer avec l'Être suprême par l'intermédiaire de dons appelés sacrifices en raison du caractère sacré qu'ils acquièrent par leur usage particulier soumis à l'acceptation par la divinité. Comme les dons d'homme à homme, les dons visibles d'hommes à Dieu servent à exprimer les sentiments invisibles d'estime et de gratitude, à réconcilier, et à réparer des fautes. Ainsi, ces dons à Dieu ou encore sacrifices permettent de manifester extérieurement tous les aspects du culte divin — adoration, action de grâces, demande, propitiation et expiation.