Résumé de théologie dogmatique, Livre VII : L'Église et les Sacrements

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Il est remarquable que le mot στηρίζω, "confirmer", "affermir", apparaît trois fois dans les Épîtres de S. Pierre :

Le Christ (...) vous affermira (στηρίζει) et vous fortifiera, après que vous aurez un peu souffert (un peu de temps)

Noter le lien fait avec l'idée de tentation.

Voilà pourquoi j’aurai soin de vous rappeler constamment ces choses, quoique vous les connaissiez et que vous soyez affermis (ἐστηριγμένους) dans la vérité présente.

Vous donc, frères, étant prévenus, soyez sur vos gardes, de peur qu’entraînés par l’erreur de ces insensés, vous ne veniez à déchoir de votre fermeté (στηριγμοῦ).

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Bengel remarque que "tout le discours de Notre Seigneur présuppose que Pierre est le premier des Apôtres, et que de sa constance ou inconstance à lui dépend toute la sécurité spirituelle des autres Apôtres" :

Senserat magnam in Petro fidem et tamen etiam labilitatem Satanas, eoque victo putabat omnes victos fore: at Jesus, servato Petro, cujus ruina ceteros traxisset, omnes servavit. Totus sane hic sermo Domini praesupponit Petrum esse primum Apostolorum quo stante aut cadente ceteri aut minus aut magis periclitareutur

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Ce n'est pas que Pierre avait plus besoin de protection divine que les autres Apôtres, mais leur foi dépendait de la sienne. Tout comme l'Église est "la colonne et le fondement de la vérité (στῦλος καὶ ἑδραίωμα τῆς ἀληθείας)" (1 Tim. 3:15), Pierre est "celui qui affermit" (ὁ στηρίζων) ou encore fondement (τὸ στήριγμα) de la foi (autrement dit, de la vérité) de ses frères (de l'Église) ; l'Église est la colonne de la vérité par ce qu'elle est posée sur Pierre, son fondement. Il est donc clair que la promesse faite ici à Simon correspond à celle qui avait été faite précédemment à Césarée Philippe. Ici c'est Satan qui attaque ; là ce sont les "portes de l'enfer" ; ici Simon affermit ses frères, là le roc de l'Église, ici les frères seront protégés de Satan par ce qu'il sont affermis par Simon ; là les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre l'Église, par ce qu'elle est fondée sur le roc. Cf. Palmieri, loc. cit. p. 287.

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II.3. Après la résurrection, Notre Seigneur a mis sa promesse à exécution en conférant à Pierre la primauté sur l'Église :

Jésus dit à Simon-Pierre : Simon, fils de Jean [cf. Βαριῶνα, en Matth. 16:17], m’aimes-tu (ἀγαπᾳς) plus que ceux-ci ? Il lui répondit : Oui, Seigneur, vous savez que je vous aime (φιλῶ). Jésus lui dit : Pais mes agneaux (βόσκε τὰ ἀρνία μον). 16 Il lui dit de nouveau : Simon, fils de Jean, m’aimes-tu (ἀγαπᾳς) ? Pierre lui répondit : Oui, Seigneur, vous savez que je vous aime (φιλῶ). Jésus lui dit : Pais mes agneaux (ποίάινε τα πρόβατα ou προβάτια). 17 Il lui dit pour la troisième fois : Simon fils de Jean, m’aimes-tu (φιλεῖς) ? Pierre fut attristé de ce qu’il lui avait dit pour la troisième fois : M’aimes-tu ? et il lui répondit : Seigneur, vous savez toutes choses ; vous savez que je vous aime (φιλῶ). Jésus lui dit : Pais mes brebis (βόσκε τὰ πρόβατα ou προβάτια).

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Il est indubitable qu'il y a une certaine gradation qui est voulue dans le triple office conféré à Pierre, bien que l'état actuel du texte grec rende difficile de préciser la nature de cette gradation. Certains comme S. Ambroise (In Luc., lib. x. n. 175), ont suggéré la séquence "agneaux" (ἀρνία), "petites brebis" (προβάτια, oviculas), "brebis" (πρόβατα,oves). D'autres, la séquence, "agneaux", "brebis", "brebis bien-aimées" (προβάτια est un diminutif affectueux). L'usage de ces trois substantifs et des verbes βόσκε, ποίάινε exprime clairement l'universalité de l'office.

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Le propos de Notre Seigneur n'était pas de réintégrer S. Pierre dans l'apostolat, puisque cela avait déjà été fait à lui aussi bien qu'aux autres : "Comme mon Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie" (Jean 20:21). Il s'agit donc ici de conférer un office à Pierre en particulier. La triple question est là pour lui donner une occasion d'une triple déclaration d'amour qui rachète le triple déni ; et la triple institution pour exprimer la plénitude de la charge qui lui est confiée - il est fait pasteur de la totalité du troupeau. Nous avons déjà vu (au §233, II, 1 ) que le troupeau, c'est l'Église, et que le Pasteur en chef, c'est le Christ. Il est clair qu'il délègue ici ses pouvoirs à Pierre.

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III. Pour mieux comprendre comment le Christ a fait de S. Pierre son vicaire et son représentant, il faut nous souvenir que tous les titres, tous les offices qui viennent d'être mentionnés sont exactement les titres et offices qui sont prédits du Messie par les Prophètes, auto-proclamés par Notre Seigneur, et qui lui sont attribués dans les Actes et les Épîtres.

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III. 1. "Ce rocher était le Christ" (1 Cor. 10:4). Il est "la pierre qu’ont rejetée ceux qui bâtissaient" et qui est "devenue la tête de l’angle" (Matth. 21:42, cf. Ps. 117:27 et Actes 4:2).

Puisque vous avez été édifiés sur le fondement des Apôtres et des prophètes, le Christ Jésus étant lui-même la pierre angulaire. 21 En lui, tout l’édifice, bien coordonné, grandit pour être un temple saint (sacré) dans le Seigneur. 22 En lui, vous aussi, vous entrez dans sa structure, pour être une habitation de Dieu par l’Esprit-Saint.

Approchez-vous de lui, pierre vivante, rejetée par les hommes, mais choisie et mise en honneur par Dieu ; 5 et vous-mêmes, comme des pierres vivantes, soyez posés sur lui pour former une maison spirituelle (...) C’est pourquoi il est dit dans l’Ecriture : Voici, je mets dans Sion la pierre angulaire choisie, précieuse ; et celui qui aura confiance en elle ne sera pas confondu. (...) une pierre d’achoppement, et une pierre de scandale (πέτρα σκανδάλου)

Et celui qui tombera sur cette pierre, s’y brisera, et celui sur qui elle tombera, elle l’écrasera.

Car personne ne peut poser d'autre fondement que celui qui a été posé, lequel est le Christ Jésus.

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Si l'on objecte que ces textes ne mentionnent pas S. Pierre, nous répondons avec S. Léon (Serm. iv., In Nat. Ord., c. 2) que

Tu es Pierre, cela veut dire : Moi [Le Christ] je suis le roc inviolable, la pierre angulaire, qui unit tout, la fondation qu'aucun homme ne peut remplacer par une autre, mais cependant tu es une pierre toi aussi, par ce que tu es consolidé par mon pouvoir, et que les choses qui m'appartiennent par mon pouvoir, peuvent être mises en commun entre toi et moi en participant avec moi à elles (tu quoque petra es, quia mea virtute solidaris ut quae mihi potestate sunt propria, sint tibi mecum participatione communia)

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Et Théophylacte (In Lucam, c. xxii) appelle Pierre "le roc et la fondation après le Christ (Σοὶ ὠς μετ᾽ἐμὲ ὄντι τῆς ἐκκλησίας πέτρᾳ καὶ στηρίγάτι)".

Ce rocher très-solide, qui a reçu du rocher principal une participation à sa vertu et à son nom